Reconexión física y energética - 1ª parte.
Su función es, como indica el nombre, reconectar las partes separadas de nosotros mismos y desarrollar fortaleza y enraizamiento en un ambiente sereno y distendido, explicando cómo nuestro organismo puede adaptarse a las diferentes estaciones.
Aplicamos los Fundamentos básicos del Qi Gong, Yoga taoísta, Healing Walk (Qigong de Caminares curativos), automasajes, ejercicios de estiramientos y coordinación psicofísica con prácticas de meditación guiada y sonidos curativos.
Se trata, fundamentalmente de comprender nuestros recursos y potencialidades para devolver nuestro equilibrio a los diferentes caos en los que nos sumerge la vida y dónde, también nos ‘caemos’ nosotros por nuestra ignorancia.
En definitiva, es reconocer unos mapas y experienciarlos para devolver el estado de armonía a este Principio que llamamos el TAO y reside en nosotros.
Estos mapas son sinergias de relaciones que se establecen dentro de nosotros mismos, nuestras circunstancias cotidianas, nuestro planeta y los ciclos que lo condicionan y nos afectan.
¿Cómo?
Devolver la armonía del Tao a nuestras polaridades, implica esencialmente definir todos los conceptos asociados a ellas y hallar ese centro natural que no precisa lucha ni desgate de energía. Reforzar nuestras defensas y dispersar los elementos patógenos de diversos tipos que nos puedan amenazar. Esta es nuestra finalidad cuando realizamos estos encuentros.
El gran Juego del Tao, es un Juego infinito donde nuestro Ser está involucrado, observando nuestra posición frente a cada acontecimiento y generando una acción verdadera, es decir una acción que no vaya en contra de nuestra esencia fundamental.
La observación básica es sobre los conceptos que definen la polaridad existente entre todas las cosas dentro de este planeta definidos como YIN y YANG.
YIN Y YANG
YIN -YANG es una teoría que clasifica todos los fenómenos naturales según la cual, todo lo que existe tiene dos aspectos opuestos y son complementarios.
Es un concepto filosófico de la China antigua designando un concepto del mundo, a partir del cual se creó toda una escuela de pensamiento, la escuela de YIN -YANG, cuyo texto más conocido es el Yi Jing (I-Ching), el Clásico de los Cambios.
La representación inicial era la de dos carpas que se perseguían la una a la otra. Luego le sucedió el símbolo clásico que todos conocemos.
Los ideogramas representan la parte soleada y sombreada de una colina. La parte expuesta al sol pertenece a YANG y la parte que da la espalda al sol pertenece al YIN.
Se asoció la tierra, la noche, la luna, el agua, todo lo calmado, frío, sombrío y sensitivo, así como los aspectos aparentemente pasivos de gestación y fertilidad relacionados con la condición femenina a YIN. Dándole al YANG los procesos opuestos como el cielo, el día, el sol, el fuego todo lo que es acción, lo caliente y estimulante además de los aspectos generativos relacionados con el género masculino.
En la codificación de sus alternancias nos encontramos que el YI JING, uno de los libros más famosos de la cultura china expone los principios del YIN y el YANG como líneas, siendo la línea continua, el YANG y la discontinua, el YIN.
YIN -YANG son características intrínsecas de las cosas o fenómenos y es una manera de designar las polaridades.
Nada es YIN o YANG, una expresión más adecuada es decir que “pertenece” a YIN o a YANG, dando a entender que esta pertenencia es temporal y relativa.
Las nociones de vacío y exceso energético están en el centro de la práctica de la medicina china. Otra forma de expresarlos es mediante dos símbolos, uno es el Hotou (a veces escrito Ho Tu) representando en su centro un pequeño círculo blanco, es decir, el vacío de donde salen dos espirales: una blanca o YANG, luminosa y una negra que es el YIN, oscura.
Para los filósofos chinos de la antigüedad, la vida tiene su origen en el vacío absoluto: WU JI (WU CHI).
Este vacío es la base de todas las cosas porque se halla lleno de todas las posibilidades, de todo lo que aún no está manifestado, pero se encuentra presente en estado potencial.
En el vacío original de este Ho Tou coexiste un principio inherente a él: el Tai Ji. Es el símbolo guía de la civilización china. Para ellos, el Tai Ji es el “principio supremo”, sin el cual lo que es contenido en este vacío jamás se materializaría.
El Tai Ji Quan, es el arte marcial también de origen chino, cada vez más practicado en occidente, que toma su nombre de este principio. Y se llama así porque sus desplazamientos y los movimientos que se desarrollan, corresponden a los principios fundamentales del equilibrio y armonía entre el YIN y el YANG.
Esta visión de la vida se observa tanto en lo infinitamente pequeño como en lo infinitamente grande: el comportamiento de las partículas que se mueven en el átomo, el fenómeno de la luz y el conjunto de planetas y galaxias en el cosmos.
Para el filósofo chino, los fenómenos se suceden por su propia dinámica, por consiguiente, no tiene necesidad de investigar la causa original de todos los fenómenos, ya que éstos no son consecutivos, sino que forman una trama en la que todos ellos son simultáneos e interdependientes.
Este concepto de trama es una de las claves esenciales de la Medicina Tradicional China (MTC) y también del taoísmo. El taoísmo es una de las tres corrientes filosóficas dominantes en China. Lao Zi (Lao Tsé) es uno de los representantes más prominentes. En su obra “Tao Te King” y en la recopilación de sus enseñanzas compiladas en el “Hua Hu Ching” se reflejan la esencia del taoísmo, donde el principio del Wu Wei, es decir, la acción desinteresada, inconsciente y sin propósito es una idea clave.
El término DAO (TAO) se traduce generalmente como Vía o Camino
Esta visión de la vida se observa tanto en lo infinitamente pequeño como en lo infinitamente grande: el comportamiento de las partículas que se mueven en el átomo, el fenómeno de la luz y el conjunto de planetas y galaxias en el cosmos.
La finalidad del taoísmo es alcanzar una comprensión profunda del tejido que crean la interrelación de los fenómenos y no el conocimiento del tejedor.
De igual manera, en la MTC, tanto en el diagnóstico como en el tratamiento, es necesario tener muy en cuenta la interacción de los síntomas signos y fenómenos. El YIN y el YANG nos ayudan a comprender el estudio de estas leyes.
RELACIONES MUTUAS ENTRE YIN Y YANG
YIN-YANG son la dualidad dentro de la unidad. Son las dos caras de una misma moneda, dependiendo uno de la existencia del otro, pero dentro de YIN siempre hay YANG y viceversa.
YIN está relacionado con: YANG está relacionado con:
QUIETUD MOVIMIENTO
INTERNO EXTERNO
DESCENSO ELEVACIÓN
FRÍO CALOR
NOCHE DÍA
SOMBRA LUZ
LUNA SOL
TIERRA CIELO
En la MTC la materia y la función que calienta, empuja o excita a los órganos pertenecen a YANG y la materia o función que puede condensar, enfriar o inhibir a los órganos corresponde a YIN.
Sus características también son relativas puesto que un día que haga más calor se dirá que es más YANG que otro cuya temperatura sea inferior y éste será YIN respecto al anterior.
Respecto a la Naturaleza, se pueden exponer algunas de sus representaciones en relación con YIN y YANG:
Pertenecen a
YIN: el Agua, lo blando y corto, el declive, la derecha, el descanso, el descender, lo estrecho, el final de algo, el frío, ir hacia el interior, hundir y la insuficiencia.
Pertenecen a
YANG: el Fuego, lo duro y largo, la abundancia, la izquierda, el trabajo, ascender, lo ancho, el inicio, el calor, ir hacia el exterior, flotar, el exceso.
En el cuerpo humano pertenecen a
YIN: las 5 vísceras (Corazón, Hígado, Bazo, Pulmón y Riñón), el Abdomen, lo débil, la forma, la inhibición, el interior del cuerpo, el llanto, la sangre (Xue), los líquidos orgánicos (Jin Ye), lo material, la mujer, los músculos, los tendones y huesos, el pie, el pulso filiforme, rugoso, hundido y pequeño, el pulso lento, la quietud, la tristeza, lo turbio.
Perteneciendo a
YANG: las 6 entrañas (Intestino grueso, intestino delgado, vesícula biliar, estómago, vejiga, San Jiao), así como la espalda (cuerpo), lo fuerte, sin forma, la excitación, la espiración, la superficie del cuerpo, la risa, la energía (Qi), el espíritu (Shen), lo Funcional, el hombre, la piel, las glándulas sudoríparas, la cabeza, el pulso ondulante, resbaladizo, flotante y grande, el pulso rápido, el movimiento lo alegre y lo claro.
